COMPTE-RENDU DE LA DEUXIEME JOURNÉE D’ÉTUDES

26 mai 2023

La deuxième journée commence par un rappel rapide du compte-rendu de la première journée (publiée sur le carnet) et par l’annonce de la suite à prévoir.

DEBUT DES PRESENTATIONS

Gynophilie

10h-10h30 Lise Wajeman : Peut-on se nommer Gynophile et ne pas l’être ?

Lise Wajeman présente son intervention comme une réponse à la question de la consistance du terme philogynie à une période où le terme n’est pas employé comme nom commun. C’est cette interrogation qui a premièrement orienté ses recherches. Le terme « philogyne » et ses déclinaisons existent comme noms propres. Elle a donc constitué un corpus qui joue de cette onomastique et qui utilise des noms de personnages issus de cette veine lexicale dans des œuvres des 16e et 17e en France, en Angleterre et en Italie.

Au fur et à mesure de l’enquête, le corpus grossissait et elle présente aujourd’hui huit textes organisés selon deux lignées de noms propres :

  • Philo et gyné : le terme philogynia existe en grec ancien mais ne circule ni en France ni en Italie aux 16e et 17e siècles alors que misogynia est par contre tout à fait attesté
  • On repère aussi des variations sur philoparthenos sur la vierge, ou parthenopos : qui a l’air d’une jeune fille, on trouve des attestations de ces termes en latin et dans la poésie néolatine

Les 8 textes retenus sont classés par ordre chronologique et reprennent le nom du personnage concerné

Lise Wajeman pose la question d’une cohérence entre le personnage et son nom en rapport avec le discours porté sur le femmes : ces noms programmatiques vouent-ils les œuvres à l’amour des dames ?

1. Des noms qui proclament l’amour des dames mais pour mieux valoriser les hommes

Andrea Baiardi, Trattato amoroso de Hadriano  et de Narcisa : Il s’agit d’un énorme roman du début du 16ème qui surjoue un idéal chevaleresque sur le modèle de l’Orlando inamorato. Un chevalier accompli, le Filogine, du titre s’éprend d’une jeune veuve Narcisse. (On peut s’interroger sur le fait que « philogyne » est aussi l’appellation botanique pour certains narcisses.) Le jeune homme déchaîne les passions féminines partout où il passe : l’essentiel du très long récit (15000 vers), très répétitif, repose sur la description d’Hadrien, paré de toutes les vertus, séducteur. Il s’agit de l’ami du héros mais c’est en fait lui qui est au centre du roman. Les deux personnages masculins se jalousent et les femmes ne parlent que des héros.

John Ford, The Lover’s Melancholy (Partenophill): Le nom peut vouer le roman à un tout autre programme que philogyne car il s’agit là d’être « amoureux de la virginité ». C’est le cas chez Ford. Il emprunte le nom à Barnabé Barns (entrée 6 de l’exemplier). Ce qui intéresse Ford c’est que le nom de Partenophill est le nom d’emprunt d’une jeune fille qui se déguise. Elle développe en fait une passion pour la virginité afin d’échapper aux hommages trop pressants d’un homme. Il est probable que l’auteur s’inspire de Shakespeare et Burton sur la question de la mélancholie. Parthenophill provoque l’amour des dames, y compris dans des scènes génériquement ambigües.

La Faye, Tableau ou Miroir des chastes & pudiques Amours… : roman érotique qui met en scène un Parthenophile. L’auteur est un auteur mineur professeur de français à Iéna.La prose est très ornée, les dons féminins sont comparés à un corps qu’il faut regarder sans vêtement mais Cléonice vante beaucoup plus les charmes physiques de sa belle que ses dons intellectuels.

            Dans ce premier ensemble de texte on peut relever une forme de logique paradoxale : les hommes sont valorisés par des noms qui proclament l’amour des femmes. Il ne s’agit pas de défense du sexe féminin mais d’un atout de plus en faveur de la masculinité.

2. Autre types d’inversion : servir un propos misogyne

Ce groupement pose en fait la question de la possible duplicité des textes.

John Lyly, The Woman in the Moon (s’inspire des entrées 2, 3, 4) met en scène une certaine Pandora pervertie par l’influence négative des planètes. Pandora a un homme à son service, Gunophilus, qui est un serviteur comique et qui a une place inhabituellement importante dans la pièce. Il seconde Pandora dans l’élaboration de fictions trompeuses, multiplie les interventions irrévérentes et entretient une relation complice avec le public. Pandora finit par être envoyée sur la lune. On relève une intrigue misogyne sur le thème de la femme changeante à cause des planètes. Selon l’éditrice moderne du texte, plusieurs interprétations sont tout de même possibles.

On peut remarquer que l’idée d’une folie des femmes qui suscite l’amour des hommes relève des éléments topiques du discours misogyne et on peut relever de nombreux lieux communs de ce type de discours dans le roman.

3. Œuvres dans lesquelles le nom programmatique est contredit

On relève une forme de « faux semblant » du nom dans le texte de Barnes, Parthenophil and Parthenophe. Le texte relève des conventions pétrarquistes. Parthénopil viole Parthénophe, ce qui renvoie peut-être à une vocation morale : il s’agirait de dénoncer le fait que tous ces poètes qui parlent d’amour ont des intentions suspectes pour préparer le deuxième volume de Barnes sur la poésie spirituelle.

Trois versions d’une histoire tragique : Matteo Bandello, Novelle, François de Belleforest, « De la lubricité de Pandore » et Geoffrey Fenton, Certaine Tragicall Disourses. Dans le dernier, Pandora, guidée par un appétit sexuel débordant finit en nouvelle Médée et provoque une interruption volontaire de grossesse. Le texte décrit tout ce qu’elle inflige au fœtus dans les versions française et anglaise. On peut le lire comme un conte d’avertissement à l’attention des femmes (on préfère les femmes dans leur sottise). Dans la version italienne, c’est une femme qui raconte l’histoire et elle conclut contre la généralisation (début du texte 2). Cette question de la généralisation du discours est particulièrement importante dans le cadre du travail sur la philogynie et a d’autres implications dans les corpus que nous étudions.

Blandine Perona : Pour la question botanique sur le nom du narcisse, il faut contacter Dominique Brancher !

Adrienne Petit : Est-ce que ce n’est pas une manière de répondre aux reproches contre les histoires tragiques où l’on trouve beaucoup de femmes mauvaises (il faudrait faire quelque chose sur les histoires tragiques) ? Il me semble que dans un traité philogyne j’ai vu incriminer les histoires tragiques, on reproche à l’auteur de ne donner que des exemples de mauvaises femmes. Il y a une idée intéressante à étudier, celle des textes misogynes présentés comme une réponse d’un amoureux éconduit, cela introduit un soupçon d’impartialité.

Lise Wajeman : Il faudrait que je regarde en Italie si la réception est possible pour la troisième partie des histoires tragiques, et s’il y a déjà eu des effets de lecture dans ce sens. Ce n’est pas la seule nouvelle dans laquelle c’est une narratrice féminine qui encadre le discours.

Thibaut Catel : Je ne crois pas que Bandello était incriminé pour les positions philogynes ou misogynes. Il écrit pour un public curial, extrêmement mondain, ce qui explique que les femmes prennent plus la parole. Le propos féminin nous oblige à prendre en considération l’énonciation et à poser la question d’une généralisation vue d’un point de vue particulier. Est-ce qu’Adrian déclenche l’émotion féminine et masculine aussi ?

Lise Wajeman : Non, il déclenche l’amour des femmes et l’admiration des hommes.

Thibaut Catel : Les femmes qui ne sont pas folles seraient-elles des hommes parfaits ? Est-ce qu’il y a une fluidité des genres ou une forme de féminisation du masculin ?

Lise Wajeman : La plaisanterie sur la barbe de Lily on la retrouve aussi chez Shakespeare, c’était peut-être parce que ces rôles étaient joués par des enfants mais la question de la barbe est une plaisanterie topique qui entre dans les conventions du genre.

Julie Pilorget : Il existe une Sainte à Barbe la sainte des femmes mal mariées qui se laissent pousser la barbe pour repousser leur mari : Wilgueforte ou Livrade dont le culte est développé à la fin du 15e et jusqu’au 18e. On en trouve une statue à Beauvais.

Irène Salas : C’est possible que le culte soit arrivé en Angleterre parce qu’il y a des sorcières barbues et certaines églises anglicanes présentent des saintes barbues.

Julie Pilorget : Une représentation de la crucifixion par Bosch présente une sainte à barbe, ce n’est pas flagrant et il y a d’autres représentations plus évidentes. Souvent un jeune homme joue du violon en bas avec un sous texte.

Adrienne Petit : Quelle a été ta méthode pour trouver les textes ?

Lise Wajeman : C’est difficile. Lily est l’auteur d’une autre pièce Galatea qui va très loin dans la question de l’ambiguïté. On y trouve deux femmes déguisées en hommes qui tombent amoureuses l’une de l’autre.

Julie Pilorget : Il faut voir les travaux de Clovis Chloé Maillet, et notamment sa thèse sur les vies de saints et la question du travestissement et des frontières de genres.

10h30-12h Julie Pilorget : La querelle des femmes

Julie Pilorget commence par se présenter car elle n’était pas présente lors de la première journée d’étude. Elle est historienne médiéviste, spécialiste des 15e et 16e et travaille principalement sur la place des femmes dans l’espace public à la fin du Moyen Âge. Elle a étudié la ville d’Amiens car cette ville présente un espace coutumier du nord de l’Europe plus favorable aux femmes que le Sud. Elle est actuellement enseignante au CNED et vacataire à Science po et Paris 8. Le corpus qu’elle présente s’inscrit dans le contexte de la querelle des femmes.

Son propos débute par le rappel des particularités du contexte du début du XVème siècle. Jean Gerson prend la défense de Christine de Pizan contre le Roman de la rose. Ce Roman à l’origine d’un débat connu sous le terme « querelle des femmes » est un rêve allégorique écrit en deux temps, en 1230 par Guillaume de Lorris (4000vers) qui relate la cour d’un homme à son aimée et par la suite par Jean de Meung (18000 vers) qui donne une vision de la femme polémique et négative. Le Roman de la rose est une institution classique des lettrés à la fin du Moyen Age.

Gonthier, homme d’état et diplomate, et son frère, clerc, Jean de Montreuil prennent la défense de Jean de Meung contre Christine de Pizan.

À ce moment, l’état est renforcé dans le contexte de la guerre de 100 ans par Charles VI dit, « Le fou », Charles V son père qui était un roi très lettré. Sous Charles V, la famille de Christine de Pizan emménage à Paris (sa famille est d’origine vénitienne). Son père est un astrologue appelé par Charles V à sa cour et donne une éducation lettrée à sa fille. Christine de Pizan possède ainsi une érudition propre à un lettré du temps. Gerson, Jean de Montreuil et Gonthier font partie des premiers humanistes français au début du 15e siècle.

L’époque est celle de l’imposition de la loi salique. Il s’agit d’une loi des Francs saliens (premiers peuples germaniques, peuple des Francs de Clovis) et le retour de cette première loi germanique exclut les femmes de la transmission des terres, alors que depuis le règne d’Hugues Capet avait eu lieu le « miracle capétien », c’est-à-dire qu’il y avait toujours eu un fils vivant pour hériter directement du trône. En 1328, les « rois maudits », les quatre fils de Philippe le Bel, meurent sans héritier mâle. La scène se répète à la mort du dernier fils de Charles IV : la loi salique est imposée pour éviter la succession par les femmes. L’héritier le plus proche est en effet Edward III, roi d’Angleterre, qui est aussi duc de Normandie, ce qui est problématique.

Le contexte social explique l’escalade de cette querelle. On assiste aux 12e et 13e à une renaissance urbaine, un renouveau commercial, une croissance urbaine sur la base du maillage de l’Antiquité. Même si les villes sont devenues moins dynamiques, la ville laïque domine et les bourgeois se rassemblent contre les seigneurs pour se gouverner eux-mêmes (commune). Les villes constituent des ferments de pouvoir pour l’affirmation du pouvoir étatique. Ce sont des viviers de richesses plutôt favorables aux femmes : la ville leur offre des possibilités d’exercer des rôles sociaux d’importance surtout au Nord de l’Europe où l’on assiste à une nouvelle division du travail et où les femmes acquièrent une nouvelle liberté au sein des corps de métier en formation.

Cet âge d’or progressivement se referme : les femmes ne vont pas cesser de travailler mais on constate une forme de désinstitutionalisation de leurs fonctions et tous les termes féminins associés aux métiers disparaissent.

Il faut revenir sur les fondements de la loi salique en lien avec la construction étatique cela implique :

  • La fermeture des corporations : exclusion progressive des femmes, transmission uniquement par la branche masculine
  • L’imposition du français et de l’imprimé : une langue qui fait prévaloir le masculin sur le féminin alors que les idiomes utilisaient la dyadique (termes féminisés), mise par écrit des coutumes, droit romain défavorable aux femmes
  • La Contre-réforme catholique joue aussi un rôle important en rappelant la vision de la vierge comme étant le modèle unique

Il faut ainsi mener une réflexion à propos du chrononyme « Renaissance » qui ne s’applique pas pour les femmes.

Cette querelle autour du Roman de la rose peut être analysée comme les prémices de cette désinstitutionalisation des fonctions féminines dans la société.

Christine de Pizan critique le Roman de la rose et notamment la vision du mariage qu’il donne et qui va à l’encontre des femmes. L’engrenage est déjà actionné. Progressivement, le paroxysme de cette querelle consiste en la publication du Marteau aux sorcières en 1486. La question de la sorcellerie sert à incriminer les femmes et les sages-femmes (connaissance des femmes) et poser les bases de toutes les publications qui vont suivre (cf. Eliane Viennot sur le débat en question).

Michèle Rosellini : Il s’agit d’un détail : en réponse à une remarque que faisait Ménage à Mme de Sévigné sur une faute qu’elle aurait commise dans une de ses lettres, écrivant « je la suis ». Elle aurait répondu : « Je parlerai comme vous quand la barbe me poussera comme vous. »

Julie Pilorget : Toute cette question repose aussi sur la place et le rôle du clergé. Christine s’oppose à la clergie dans le cadre du débat autour de la création de l’homme et de la femme grâce à une deuxième traduction (de la genèse). La femme, copie d’une copie, prévalait mais une autre traduction la présente comme création spontanée avec un Adam à partir d’un androgyne donc de l’idée d’égalité des sexes.

Nina Hugot : Merci pour tout ce contexte historique qui montre que la querelle des femmes ne sort pas de nulle part. On peut signaler une tragédie sur Jeanne d’Arc d’un jésuite du 16ème siècle qui défend Jeanne d’Arc et explique pourquoi on peut la valoriser. C’est parce que c’est une exception, défendre Jeanne d’Arc, c’est défendre cette exception voulue par Dieu.

Julie Pilorget : Gerson a une attitude très ambiguë concernant les mystiques. Il meurt avant son procès. Un autre personnage qu’il défend est Jacques Gelu, archevêque d’Embrun, qui écrit aussi une défense de la pucelle. Gerson s’indigne contre les souffrances et les condamnations publiques des femmes coupables d’infanticides. On peut parler d’une prise en compte des conditions sociales dans la défense des femmes infanticides pendant la période. Dans la justice chevaleresque, la femme est considérée comme non responsable de ses actes pour la majorité des crimes, mais dès qu’on touche au crime contre nature de l’infanticide, il n’y a plus de limite, et pas de débat. Chancelier prend parti pour cette question qui cristallise toutes les tensions. Cela explique aussi que la querelle des femmes est liée à un renforcement de l’ordre moral au XVe siècle avec la pénalisation de la prostitution de rue, la condamnation du vice sodomite…

Parce que Chr. De Pizan est dans l’entourage parisien, qu’elle peut vivre la vie qu’elle a, veuve à 26 ans avec trois enfants, elle décide d’écrire pour vivre sa vie et elle est le révélateur d’un nouveau milieu dans lequel elle évolue dans le contexte de guerre civile entre Bourguignon et Armagnac. Pour Christine de Pizan la querelle se déroule sur 10 ans de 1405 1418.

Thibaut Catel : Il s’agit d’arguments qu’on retrouve aux 16e et 17e. Un théologien est appelé à faire son travail. C’est la même chose dans les textes de Gournay. Dans les textes de Christine de Pizan, on retrouve les exemples de rhétoriciens antiques ce qui est une manière de répondre à la question topique du bavardage féminin, si on éduque les femmes à l’art oratoire, le bavardage ne relève pas de la nature mais de l’éducation.

Julie Pilorget : La rhétorique par laquelle elle montre son savoir académique permet de mettre en lumière sa maîtrise du corpus de base classique et lui donne une certaine légitimité. On note à cette époque l’émergence de nombreux traités d’éducation. Gerson est avant tout un pédagogue, il s’intéresse à la question de l’infanticide (cf. ABC aux simples gens) dans un contexte de révolution de l’écrit. Il participe à la conception aristotélicienne qui dit que l’enfant est une feuille vierge qu’on doit modeler. Avant cela, l’enfant est un adulte en miniature. On commence à se dire qu’il faut s’occuper des enfants dès les premiers mois. Quelques traités d’éducation féminine sont publiés très anciennement. Dhuoda écrit, au  9ème siècle, un traité d’éducation à ses deux fils qui ont été éloignés par les guerres de Charlemagne. On peut aussi citer Le ménagier de Paris, très misogyne, preuve d’une nouvelle importance accordée à l’enfant et à la mère. Pour les femmes lettrées, il s’agit de justifier leur statut et se mettre à l’égalité avec les humanistes.

De Marie de Gournay aux libertins

11h15-11h45 Blandine Perona

Blandine Perona commence par rappeler le fait que ce partage des textes est très agréable et qu’elle a particulièrement aimé la découverte des écrits de Laura Cereta présentés lors de la précédente journée d’étude par Séverine Tarantino. Laura Cereta et Marie de Gournay ont en commun de ne pas poser directement la question de l’égalité. Elles prennent la parole dans l’espace des lettres exactement comme les hommes. Elles affirment ce qu’elles sont par la rhétorique comme Christine de Pizan. Dans les écrits des trois femmes, il est question de la présomption. Il s’agit d’un terme clé dans l’Art de conférer. Pour Gournay et Laura Cereta, c’est la présomption qui a empêché les hommes d’écouter et d’entendre les femmes.

L’Humanisme repose sur des piliers qui sont partagés et qui sont liés à l’éducation dans le langage. On ne nait pas homme mais on le devient. Homme ou femme, on le devient dans le langage.

Par leurs écrits, elles démontrent l’accomplissement de leur potentialité, ce qui constitue un fil très libérateur pour nous aussi. Le Grief des femmes a changé mon regard sur l’interlocution entre les hommes et les femmes.

Cereta présente un mécanisme qu’on retrouve dans les textes de Gournay : pour les femmes, le fait d’acquérir le partage de la parole et du savoir relève de l’astucia (du côté de la ruse). Face au chemin tout tracé de l’assurance masculine – quiétude un peu sotte des hommes – se pratique l’inquiétude au sens positif du féminin qui réinterroge les assurances masculines.

Quand Montaigne parle de la présomption, il s’agit de tyrannie. La présomption parce qu’elle pense savoir de ne pas laisse pas de liberté à l’interlocuteur ou à l’interlocutrice, du fait d’une assurance rigide et lourde qui ne permet ni la ruse ni le dynamisme de l’inquiétude (suspictio). On peut renvoyer à la lecture critique d’Yves Delègue (De l’art de conférer ou de la sottise). Montaigne cherche pour lui-même une façon calme de gérer la sottise de son interlocuteur. Il faut s’exercer à la tranquillité face à la sottise. La sottise lui donne l’occasion d’un exercice de maîtrise de soi. Si Montaigne promeut l’indifférence tranquille face à la sottise, Gournay ne peut pas avoir la même réaction. De fait, Montaigne peut avoir des espaces d’interlocution en dehors de la présomption, où la contradiction est possible. Ce qu’on refuse à Marie de Gournay, parce qu’elle est une femme, c’est précisément la contradiction. La liberté qui s’exerce dans la contradiction lui est interdite du fait de la présomption des hommes. Cette question est bien illustrée par le passage du Grief des dames : on peut mettre en évidence l’écriture satirique de la présomption qui est déjà savoureuse chez Montaigne. Cette verve satirique est reprise par Gournay qui met en évidence une palette de stratégies qui disqualifient la parole féminine.

Toutes les possibilités sont mobilisées, notamment celles qui passent par la galanterie et qui aboutissent à l’impossibilité d’une parole reconnue. Il faut aussi évoquer la question de la conformité sociale et qui va à l’encontre des hommes qui seraient prêts à répondre aux femmes mais qui, du fait de la pression sociale, ne veulent pas s’opposer à cette pression.

Il serait intéressant ici de revenir à La Boétie et plus particulièrement à propos du thème de la tyrannie. Cette question d’une soumission à un ordre social, d’une forme de servitude volontaire des hommes permet de comprendre que, si les femmes ne prennent pas le risque de l’interlocution, c’est qu’elles se soumettent à une tyrannie de la présomption masculine et acceptent de fait le discrédit qui pèse sur leur parole.

On peut remarquer l’importance de figures comme celles d’Aristippe de Cyrène, philosophe connu parce que sa fille a fait école à son tour (Arété de Cyrène). Il parlait véritablement à tous. On peut penser ainsi à une forme d’idée humaniste qui prône qu’on devient libre dans le langage et qu’il faut ouvrir les femmes à l’espace d’interlocution.

Blandine Perona : Frédéric Tinguely dans une conférence récente consacrée à l’humanisme a parlé d'”un humanisme élargi” et a montré que les attaques faites contre l’humanisme devraient plutôt être faites aux Lumières. En effet, Marie de Gournay trouve pour elle-même un lecture émancipatrice des Essais.

Nina Hugot : Il faudrait synthétiser ces différentes stratégies qui sont en fait des outils d’analyse littéraires.

Blandine Perona : Gournay est admirable là-dessus ; elle utilise de façon très puissante les outils d’analyse de la sottise forgés par Montaigne et met en évidence un aveuglement sur soi-même, une philautie propre aux hommes en quelque sorte.

Adrienne Petit : Elle réécrit Montaigne en réorientant la finalité argumentative du propos, de ce fait, elle s’émancipe de la tutelle montaignienne, et s’approprie véritablement la méthode.

Blandine Perona : Elle s’engouffre dans l’espace ouvert par « De l’art de conférer », un espace libre où on ne se soucie pas de cérémonie. Gournay poursuit le même idéal. De fait, Montaigne a écrit un livre où il dit qu’il irait au devant du lecteur qui aimerait l’homme consubstantiel aux Essais. Finalement, c’est au devant d’une lectrice qu’il est allé. Il a, en quelque sorte, joué le jeu qu’il met en place dans « De l’Art de conférer » avec Marie de Gournay.

Irène Salas : Les deux s’informent mutuellement, il faudrait réfléchir aussi à la fabrique du masculin.

Adrienne Petit : Peut-on dire que Montaigne a reconnu chez Gournay son égale ?

Blandine Perona : Ce n’est pas une préoccupation que ce soit une femme ou pas une femme. Quand elles prennent la parole elles ont les mêmes outils, la vraie liberté est dans la contradiction, une fois que cet espace est reconnu, peu importe que ce soit une femme ou non, ce sont des êtres de langage qui peuvent pratiquer le frottement des cervelles.

Julie Pilorget : Christine de Pizan passe aussi par le truchement du masculin pour se faire entendre.

11h45-12h15 Adrienne Petit

Dans les romans au 17ème siècle, les romans de l’âge baroque, on retrouve la question de la philogynie. Le promenoir de Monsieur de Montaigne de Marie de Gournay comporte une digression célèbre. Il s’agit de la digression sur l’accès des femmes au savoir, l’auteur déplore que son héroïne tombe dans les mains du premier venu. Elle écrit que si les femmes avaient accès à la philosophie antique elles ne se laisseraient pas « avoir » par les hommes de cette manière. Gournay ne cesse de retravailler ses textes. Ce roman a été republié au moins 6 fois, ce qui dessine l’évolution du genre romanesque de son temps.

Elle coupe la digression très tôt autour de deux thèmes :

  • L’accès au savoir
  • La calomnie dont les femmes sont victimes de la part des hommes

Quand la digression est coupée, elle ne la publie pas séparément. Par ailleurs, elle reprend ces arguments dans certains de ces textes. Dans l’Egalité, elle change de terrain pour passer à la question théologique alors même que Montaigne avait dit qu’il ne revient pas aux femmes de s’intéresser à cette matière. J’ai sélectionné deux extraits : l’incipit et l’excipit. La fin du premier paragraphe de l’extrait 1 annonce le plan de l’Egalité : elle cite les autorités de l’Antiquité et du 16ème siècle et dans la seconde partie de l’Egalité elle tire ses arguments de la Bible et des écritures.

On peut mentionner une petite édition du texte de Marie de Gournay, édition sans nom d’éditeur chez Folio sagesse. L’appareil de notes est très bien fait et nécessaire car le texte est très érudit et Marie de Gournay ne cite pas systématiquement les auteurs qu’elle mobilise.

Les arguments théologiques viennent, pour beaucoup, de Corneille Agrippa.

La Querelle des alphabets représente un moment d’intense production de textes misogynes et philogynes entre 1617 (traité de Fierville, La Cacogynie ou la méchanceté des femmes) jusqu’à 1625. L’Egalité est donc publiée en plein pendant la querelle. Les auteurs s’appuient principalement sur l’exégèse de textes bibliques. On peut rappeler la personnalité d’un des protagonistes les plus importants, Alexis Trousset, membre de l’ordre des cordeliers qui s’appuie sur des arguments théologiques.

En lisant l’Egalité à la lumière de ce qu’on a lu la dernière fois, on peut relever la ressemblance avec le texte de Corneille Agrippa. Je suis convaincue qu’elle réécrit le texte d’Agrippa dans l’Egalité. Elle cite un des termes qui fonctionne comme un indice de cette réécriture : le concept de « dignité » auquel le développement d’Agrippa consacre un point entier comme on peut le constater dans le texte proposé lors de la dernière journée d’étude par Emilie Picherot (cf. exemplier sur le carnet). Elle en reprend des exemples topiques : Judith et Jeanne d’Arc, par exemple, mais aussi des exemples moins topiques comme Siméon et la mention des prophétesses.

Dans l’extrait du texte d’Agrippa, les arguments reposent sur l’idée de l’homme comme image de Dieu et Jésus Christ fils d’une femme. L’ensemble de ces arguments sont reconfigurés dans un ordre différent dans l’Egalité et plus particulièrement dans l’explicit de l’Egalité. Elle ne plagie pas le texte d’Agrippa mais reconfigure les arguments, et procède à une réécriture évidente.

Ce qui m’intéresse, et c’est là le projet de ces journées, c’est que non seulement le texte d’Agrippa est pérenne (publié plus un siècle plus tôt, il est plagié jusqu’au 18ème avec le Triomphe des femmes, texte anonyme de 1700). Il existe une vraie tradition philogyne qui se manifeste par un dialogue entre textes philogynes, preuve d’un débat à l’intérieur même de la tradition philogyne. Dans l’Egalité, Gournay n’est pas seulement en débat avec les détracteurs de la « Querelle des alphabets » mais aussi avec la tradition philogyne elle-même et les champions des femmes de son temps : on le remarque par le refus des exemples et son corollaire, la thèse d’exceptionnalité.

Il faut analyser ce refus de recourir aux exemples et rappeler la tripartition entre raison, exemple, autorité qu’elle reprend d’Agrippa. Elle ne se sert que des autorités grâce à un plan surplombant pour que la question de l’autorité ne soit pas discutable. Elle cite deux exemples malgré cela (cf. extrait 2) mais ne cite pas de femmes illustres. Ce qui l’intéresse, c’est le genre féminin dans son ensemble. Sa démonstration de l’égalité des femmes n’est pas compatible avec les listes de femmes illustres. Dans la dernière édition de l’Egalité (Avis, 1641) elle augmente son texte de plusieurs listes de femmes savantes empruntées à l’histoire romaine, alors que Judith et Jeanne d’Arc sont des saintes. Elle précise que si elle cite Jeanne d’Arc c’est pour monter que les femmes font l’objet elles aussi d’une élection divine. Elle annonce qu’elle va recourir à des exemples dans l’Egalité dès la préface des Avis et elle n’assume pas complètement cela. Elle laisse au lecteur le choix entre les deux méthodes, et procède à une mise à distance par rapport au projet initial de l’Egalité. En cela, elle cède peut-être à des effets de mode car dans les années 1640 les recueils de femmes illustres se multiplient.

Le texte de l’Egalité a été immédiatement parodié dans les Caquets de l’accouchée, Marie de Gournay y est désignée comme « la philosophe » et présentée de manière dégradante. Il s’agit d’un pastiche très serré de l’Egalité sans l’architecture argumentative. On y retrouve les autorités compilées de manière à les rendre ridicules, les éléments burlesques qui interviennent fin de la page 10 dans l’exemplier retournent la perspective qui ne porte plus sur l’égalité mais la supériorité des femmes.

Nina Hugot : Sur Jeanne d’Arc, on trouve un débat très intéressant dans la pièce entre les conseillers du roi sur l’élection de Dieu pour une femme. Ce que l’exemple, prouve c’est que Dieu est capable de transgresser l’ordre qu’il a établi.

Adrienne Petit : C’est donc une manière de justifier l’ordre prédominant

Nina Hugot : C’est l’exception qui confirme la règle, Jeanne d’Arc est ainsi un exemple cité comme argument philogyne et comme argument misogyne.

Lise Wajeman : Est-ce qu’on retrouve le texte d’Agrippa lu comme un texte ironique ?

Nina Hugot : Le contexte polémique fait que les textes se radicalisent. Pour répondre à des positions extrêmes on prend des positions extrêmes.

Blandine Perona : Dans la réception critique récente, la question du genre de la déclamation est souvent liée à celle de l’éloge paradoxal, ce qui entraîne une lecture suspicieuse. Dès qu’il y a déclamation, on pense qu’il y a ironie. Marc van der Poel, dans son ouvrage sur la déclamation, dans les années 1980-90, affirme avec force que les déclamations d’Agrippa sont des textes sérieux. Ce n’est pas beaucoup passé dans la critique française, et il faudrait renverser la lecture ironique.

Thibaut Catel : C’est un texte qu’il faut prendre au premier degré : un texte de réponse qui a une dimension de plaidoyer ce qui l’oblige à grossir les effets. Le début du texte sur l’onomastique ou la question de la flottaison vise à montrer la bêtise des arguments misogynes et on a perdu l’idée qu’une défense peut être comique et sérieuse à la fois, qu’elle puisse articuler les diverses tonalités.

Marie Claire Thomine : Comment doit-on comprendre le terme d’égalité ?

Adrienne Petit : Dans le texte d’Agrippa, on trouve déjà l’adjectif « égal ».

12h15-12h45 Michèle Rosellini

Je vous présente deux textes disparates pour le genre comme pour leurs conditions de publication : un dialogue philosophique et une fiction libertine sous forme de dialogue. Pourquoi rapprocher ces textes ? Tous les deux proposent une réflexion sur l’intelligence ou l’esprit des femmes dans son rapport à la nature féminine et plus particulièrement à la physiologie sexuelle des femmes qui rappelle le tota mulier in utero.

Le texte de La Mothe Le Vayer (Nouveaux petits traités en forme de lettres, écrites à diverses personnes studieuses) présente beaucoup de notes ce qui révèle son statut de texte érudit. La Mothe Le Vayer est en lien avec Gournay. C’est un des plus tenaces soutiens de l’écrivain alors que dans la fin de sa vie elle était dénigrée par le milieu littéraire. Il a continué à entretenir des relations avec elle et hérite peut-être de l’esprit de Marie de Gournay dont il hérite de la bibliothèque. Il occupe plusieurs fonctions sociales. Il est très tôt au service de Richelieu puis de Mazarin, précepteur de Philippe d’Anjou, frère cadet de Louis XIV après la Fronde. En tant que philosophe, il pratique la sceptique suspension du jugement, ce qui lui permet de remettre en question tous les préjugés de son temps sous couvert d’en faire une propédeutique d’un accès à la foi. On ignore s’il cela relève de l’athéisme ou d’un christianisme éclairé.

La forme dialoguée est propice à cette sceptique. Dans les petits traités en forme de lettres, il garde ce titre pour plusieurs recueils entre 1559 et 1565 tous dédiés à Mazarin mais ce n’est pas le destinataire des lettres. Dans chaque lettre, le philosophe se donne un destinataire qu’il s’agit de convaincre ou de contredire. Dans la lettre Des femmes, le destinataire adhère aux topoï misogynes de la culture ambiante. La démarche de l’épistolier consiste à le faire sortir de son sommeil présomptueux en faisant valoir la sottise de tous les contempteurs des femmes. Pour cela, il mobilise une érudition importante afin d’asséner un coup décisif à la sottise du dénigrement des femmes qu’il impute aux Tartares qui sont les Barbares par excellence. La lettre a un statut polémique mais elle est peut-être aussi rédigée dans une perspective épistémique (il s’agit d’instruire l’autre).

Une phrase préfigure le texte de Poulain de la Barre et consiste en une affirmation novatrice : la postulation de l’égalité entre les femmes et les hommes repose sur les apories d’un raisonnement contraire. On voit que l’esprit d’examen est toujours à l’œuvre.

L’École des filles ou la Philosophie des dames est un dialogue libertin, texte anonyme publié sans privilège. L’ouvrage a survécu grâce à une contre façon hollandaise et a été réédité clandestinement. L’extrait est tiré de la deuxième partie du dialogue et porte sur l’Académie des dames.

Entre les deux parties, il y a une initiation pratique prodiguée par le jeune Robinet. On remarque tout un côté facétieux qui s’inscrit dans la tradition licencieuse de « comment l’esprit vient aux filles », mais on remarque dans le dialogue quelque chose de plus : une transposition du dialogue d’initiation sexuelle. Ce thème appartient à la sphère de la prostitution. Chez L’Arétin par exemple, c’est une courtisane chevronnée qui instruit sa fille dans une sphère marginale de la population féminine. Ici l’ensemble se déroule au cœur d’une famille bourgeoise, Fanchon va se marier et sa cousine Suzanne vient comme à l’improviste pour l’instruire, dans la perspective d’un mariage réussi. Dans « l’Epître invitatoire aux filles, pour réussir son mariage », il faut avoir une instruction très précise sur la sexualité, accessoirement avoir quelques recettes contraceptives. L’auteur prend un contre-pied évident de la destination validée par la religion de la sexualité. De ce fait, tout le dialogue peut apparaître comme scandaleux

Dans l’extrait un lien est fait, par expérience, entre l’éveil au plaisir et l’éveil de l’esprit qui va faire de la jeune femme un sujet dans l’exercice et la disposition de son corps, et lui offrir la possibilité d’accéder à une position critique. Les auteurs du dialogue sont des hommes et leurs légitimes destinataires sont également masculins. Les propos prêtés aux femmes reposent sur un processus de la ventriloquie.

La posture ventriloque désigne un texte dont l’auteur fait parler un personnage féminin et peut adopter un point de vue féminin même transitoirement. C’est une expérience que l’on pourrait qualifier de « bien conduite », éclairée par un savoir sur le corps et soutenue par leur propre désir. Personnages imputés comme auteurs ont nié en être auteurs, protégés par leurs fonctions à la cour, ils n’ont pas été condamnés au bûcher, l’identité véritable de l’auteur reste énigmatique. On a trouvé des exemplaires chez Fouquet, il est probable que Mme de Sévigné ait lu l’ouvrage. 8 exemplaires ont été commandés par Scarron et lui ont été livrés. L’exemplaire de Fouquet avait été commandé pour sa maîtresse. Le texte a circulé dans dans cette élite libertine et cultivée.

Marie Claire Thomine : Les auteurs présumés ont-ils publié d’autres textes ?

Michèle Rosellini : Dans son édition, Jacques Prévôt pense que ce serait plutôt Millot que Lange qui serait l’auteur mais il ne dispose pas de preuve décisive.

Adrienne Petit : Merci pour l’apport de la ventriloquie, le genre des auteurs ne dit-il pas quelque chose de l’orientation argumentative du propos ?

Michèle Rosellini : Au cours des exposés du mois de juin à Québec, l’année dernière, on a pu entendre des choses sur la conceptualisation de la ventriloquie, la posture ventriloque. Dans les premiers actes, le procédé ne désignait que lorsque les hommes font parler les femmes mais durant le deuxième colloque la réciproque ou le cas femmes qui font parler des femmes ont été étudiés aussi.

Adrienne Petit : L’idée, c’est la dissociation ?

Michèle Rosellini : L’intérêt de cette notion de ventriloquie c’est qu’elle met de la distance et nous amène à réfléchir à la distance entre le scripteur et le locuteur ou la locutrice. Le dispositif, l’éclairage porté sur un dispositif va problématiser l’ensemble du texte, aussi bien au théâtre que dans des essais philosophiques. On donne la parole à des personnages. Dans le texte de La Mothe Le Vayer, ce n’est pas si clair, dans d’autres configurations énonciatives, il peut au contraire réactiver des préjugés misogynes comme le postulat de la femme par nature inconstance, qui sait faire un habile calcul de ses plaisirs et de ses intérêts… Le Vayer varie ses postures selon ses destinataires.

Nina Hugot : Au départ, la ventriloquie était vue comme plutôt négative mais en fait ce n’est pas forcément le cas, c’est aussi une technique pour montrer des points de vue féminins. Elle offre la possibilité de défendre un autre type de point de vue.

Adirenne Petit : Il n’y a pas obligatoirement de différence de sexe.

Nina Hugot : Pendant le colloque si, c’était plutôt l’idée de départ. Mais la définition était plus large, le procédé met en scène un auteur qui se présente sous une autre identité.

Michèle Rosellini : J’ai en particulier retenu une intervention de Catherine Trotot sur Marguerite de Valois faisant parler Catherine de Médicis, dans une posture qui est ambivalente, oscillant entre admiration pour la mère et dénonciation de la tyrannie qu’elle exerce.

Marie Claire Thomine : C’est encore plus particulier dans ce cas d’un conflit familial.

Hina Ghulam : Le Vayer montre-t-il une prise de distance avec Gournay ?

Michèle Rosellini : Je ne suis pas spécialiste de Le Vayer mais je ne suis pas sûre qu’il mentionne Marie de Gournay.

Adrienne Petit : J’avais lu le texte de manière anachronique en rapport avec ce que fait la Fontaine, dans la première partie, Fanchon n’est pas abusée elle sait de quoi il est question.

Michèle Rosellini : Toute la première partie du dialogue consiste en une éducation sexuelle. Il s’agit d’apprendre les termes qui désignent l’organe masculin, le mécanisme du coït et sa finalité qui est le plaisir, c’est la même chose pour ses propres organes qu’elle ignore. On peut parler d’un regard novateur sur le corps des femmes et d’une dénonciation de l’éducation des filles qui vise à les laisser dans l’ignorance de leur propre corps. Leur plaisir est barré par la manière dont elles sont mariées et le silence des mères. L’épître invitatoire commence par décrire le crime que commettent les mères en les livrant à des violeurs.

Adrienne Petit : Dans un « caquet » du début du siècle, le diable est le sexe masculin. Au sein de la querelle des femmes, il s’agit d’une reprise de cette histoire qui préfigure la fable de La Fontaine. Dans ce cas, c’est un piège, la jeune fille est envoyée chez un prédateur, c’est tout l’inverse de ce que tu décris pour ces textes.

Julie Pilorget : On peut aussi parler d’une conception qui passe de l’orgasme féminin vers la matrice passive dévolue à la procréation.

Michèle Rosellini : Dans l’Ecole des filles, quand il est question des moyens de contraception, Suzanne prétend qu’il faut qu’il y ait simultanéité de l’orgasme pour l’embryon soit conçu, c’est un dogme très fort à la Renaissance qui n’ignore pas à l’existence du clitoris. Cela disparaît après et le clitoris n’entre plus en jeu dans le rapport sexuel. Il faudrait dresser la généalogie et le destin de cette croyance qui est donnée comme un savoir médical au Moyen Age.

Joséphine Ravix : A-t-on des témoignages de lectures féminines de ces textes ?

Michèle Rosellini : On suppose que oui. Mme de Sévigné était friande des contes de la Fontaine, elle a pu lire ce texte dans le milieu de Fouquet mais on n’a pas de certitude sur ce point.

14h-14h30 Marie-Claire Thomine

Je vais présenter des textes facétieux tout à fait en rapport avec l’exposé de Michèle. Il s’agit d’un texte sur lequel j’ai eu l’occasion de travailler avec des étudiants de Master et fait partie d’un projet d’édition dans la collection « Mémoire des lettres » dirigée par Frank Greiner au Septentrion. On peut regarder la page de titre de la première édition du recueil, en 1615, qui fait référence à une tradition qui voit dans la narration une sorte de remède à la maladie qu’est la mélancholie. Le succès du recueil explique qu’il ait été plusieurs fois réimprimé. L’édition de 1662 sert de texte de référence. Il a été établi par l’équipe « facétie » dirigée par Louise Amazan à la Sorbonne qui a procédé à la numérisation d’une grande série du duc D’Omale. Le document pdf est de grande qualité ce qui explique en grande partie le choix de cette édition de 1662.

L’auteur n’est pas complètement anonyme. RDM a été identifié par Louis Loviot comme renvoyant à René de Menou. Né en 1578, cavalier, c’est un militaire au service de Richelieu et il a écrit un traité d’art militaire et un traité d’équitation (Pratique du cavalier). C’est un émule d’Antoine de Pluvinel et il a fréquenté le futur Louis XIII et Richelieu. Il s’agit donc d’un auteur qui a du métier et qui est attaché à l’aristocratie à vocation militaire. Il finit comme conseiller privé de Louis XIII. Il est mort en 1661.

Le texte est publié de façon anonyme et fait écho avec l’Ecole des filles qui vient d’être présenté par Michèle Rosellini. Romain Weber a beaucoup publié sur ce texte.

Dans le texte, on remarque un jeu permanent, typique de la veine facétieuse, et notamment un jeu avec des topoï :

  • Les heures perdues, cela fait référence aux livres d’heures, heures que l’on perd à écrire de la facétie sans ambition littéraire (on peut se référer à la préface de du Faye sur les balivernerie)
  • L’Attitude par rapport aux femmes p. 2 est une reprise de vers que l’on retrouve dans les Follateries de Ronsard « ni que mon cœur ni que mes yeux », donc des éléments de la tradition littéraire / adresse aux dames, dédicace en particulier à une dame

La Dédicace est très bien présentée Romain Weber et Tiphaine Rolland qui commentent la formule « Ventre d’un petit poisson, rions ! », formule qu’on trouve chez Bonaventure des Pierriers.

Sur la question du regard porté sur les femmes, c’est le sujet dont traite la plupart des nouvelles qui abordent en fait la question de la condition des femmes en lien avec les considérations morales du narrateur. Les nouvelles s’ouvrent souvent par des prises de position du narrateur avant d’aborder un exemple. On peut mentionner par exemple les réflexions sur le pucelage. Le pragmatisme qui ressort des différentes considérations, a pour but de préserver la paix des ménages. On note par exemple une mise en garde contre la jalousie et un conseil aux maris de ne pas s’inquiéter d’un éventuel adultère. Il faudrait détailler sur ce point les rapports du texte avec les écrits de La Fontaine.

Le narrateur propose aussi une critique des mariages d’argent et de l’autorité paternelle. Il décrit les violences conjugales (signes de la tyrannie des maris) et montre que cette violence s’exerce aussi dans un autre sens (cas d’une femme qui n’est pas noble). Le narrateur fait un plaidoyer en faveur de l’éducation des femmes. Il fait l’éloge des mariages qui résultent du choix et de l’affection et cela suppose que les femmes soient mieux éduquées.

La fin du premier paragraphe de la Nouvelle onze peut être lue en rapport avec les Femmes savantes notamment la phrase « distinguer des chausses de leur pourpoint » repris par La Mothe Le Vayer de la Promenade. On peut aussi le lire en rapport avec ce qu’écrit Montaigne dans du Pédantisme.

La notion de ventriloquie est intéressante à travailler sur ce texte. Elle renvoie à une tradition qu’on retrouve dans les Evangiles des quenouilles et met en place un personnage masculin accepté dans un cercle de femme qui transcrit les propos de ces femmes. Le cavalier français se met en scène épiant la conversation des femmes sur les techniques qu’elles utilisent pour éviter les grossesses. Ce discours médical doit être comparé à ce qu’en dit le médecin Laurent Joubert. Tout en haut de la page 5, on voit le Cavalier dans un cabinet sur l’heure du Berger et dans la conclusion, il s’adresse aux hommes. On peut se demander qui sont ses destinataires, on peut suivre la dédicace à la dame ou penser à une connivence masculine.

Michèle Rosellini : Il faudrait réfléchir à un recueil de textes non misogynes. L’heure du Berger est repris par Claude Lepetit dans un texte qui le fait condamner au bûcher. Le plus incriminé est l’auteur du Bordel des Muses, il se nommait lui-même Théophile le Jeune. L’heure du Berger est écrit très libertin qu’on a pu accuser d’obscénité qui a repris un texte de La Mothe le Vayer dans l’Antre des Nymphes.

Marie-Claire Thomine : Dans nouvelle 3 de l’Evangile des quenouilles, on trouve l’expression « heure du charretier », l’heure pour enseigner aux femmes les pratiques sexuelles.

Michèle Rosellini : On peut parler de cause physiologique, de cette occasion propice, d’humeur, d’attention au désir féminin.

Nina Hugot : Comment comprend-on l’expression « heure du Berger » ?

Julie Pilorget : C’est une allusion à la pastorale, cela signifie « se laisser aller » avec une adaptation dans le contexte de la pastorale.

Marie-Claire Thomine : Ce n’est pas systématique que les propos soient rapportés. Au début de la nouvelle 11, p. 7 tout commence par des propos généraux. On remarque que le texte est très inventif au niveaux des métaphores érotiques.

Thibaut Catel : Cela rappelle une nouvelle de l’Heptaméron où Hircan blâme le personnage principal de ne pas avoir su profiter de l’occasion.

Adrienne Petit : La scénographie qui met en scène un personnage masculin épiant des femmes entre elles est une scénographie facétieuse qui est peut-être inspirée de l’Evangile des quenouilles mais le scribe ne se cache pas dans ce cas. Dans les caquets, un homme surprend une assemblée féminine, dans le Caquet de l’accouchée par exemple, pour entendre ce que peuvent se dire les femmes lors des relevailles. On retrouve cette scénographie dans d’autres caquets aussi dans des textes qui précèdent les Caquets de l’accouchée.

14h30-15h Irène Salas

Dans la littérature de la fin du XVIème siècle, on note un retour aux débats autour de la querelle des femmes. Avant, les termes étaient abstraits et spiritualisés. Au XVIème siècle les ouvrages sont plus grand public et destinés à une élite bourgeoise. Les questions sont dès lors plus concrètes et sociales, et on peut remarquer une certaine revendication au droit au plaisir. Je m’intéresse à un moment où sont à la mode les ouvrages sur le beau sexe. Il s’agit de petits opuscules qui réclament une forme d’émancipation intellectuelle et sexuelle des femmes. Tous sont parus sur des presses parisiennes dans les mêmes années, trois des quatre sont publiés anonymement. Le seul texte signé est celui d’Artus Thomas qui écrit un plaidoyer pour les dames.

On dispose de peu de renseignements bibliographiques sur cet humaniste érudit de la contre-réforme, proche de Blaise de Vigenère traducteur de L’histoire de la décadence de l’Empire grec.On lui attribue l’Ile des hermaphrodites d’inspiration catholique et conservatrice. Il a aussi rédigé trois discours : un contre la médisance, un discours sur la vertu et un discours qui s’intitule Qu’il est bien séant que les filles soient savantes. Dans le Discours contre la médisance on remarque un style baroque qui multiplie les métaphores excessives, à l’image du terrible fléau qu’est la médisance. Dans ce texte s’en prend à tous ceux qu’il accuse de dire du mal des autres.

Après ce cadre général, il en vient aux femmes et compile les préjugés misogynes grâce à une narration polyphonique qui fait entendre toute ces voix médisantes notamment celles qui s’attaquent à l’honneur de la femme. La question de l’honneur est centrale pour Artus Thomas qui affirme que Dieu reconnait les justes et les protège.

Le dernier paragraphe démontre « Qu’il est bien séant que les filles soient savantes » et fait allusion à une éducation féminine à un moment où cela devient un fait social avec des ordres religieux spécialisés dans ce domaine. On peut se référer aux textes de Comenius, père de la pédagogique, qui affirme que chaque humain est à l’image de Dieu. L’idée que les filles ont les mêmes capacités que les garçons a fait son chemin et l’auteur dresse un réquisitoire contre la coutume.

L’originalité du discours tient à sa forme dialogique imaginaire qui met en scène ses adversaires. Après un long paragraphe inaugural qui énumère les idées reçues sur le sujet, il les réfute une à une, et cite l’épître à Timothée dans le Nouveau Testament sur l’autorité de l’homme sur la femme (2, 8-15). Tout chrétien qu’il est il va jusqu’à dénoncer certaines maximes bibliques. Il considère que les femmes sont aussi intelligentes que les hommes, voire, plus intelligentes et ne doute aucunement que les hommes et les femmes soient égaux. Sur la question de l’égalité d’âme entre l’homme et la femme on peut se référer au texte de Poulain de la Barre qui réfléchit au dualisme de l’âme et du corps, et propose l’idée d’une âme unigenrée.

Il termine en évoquant une figure féminine qui lui tient à cœur : Cornélie, modèle de femme éduquée qu’il faut suivre. Mère des Gracques elle est restée chaste et tempérante. Il évoque bien la question de l’émancipation intellectuelle des femmes en effet mais la femme doit rester chaste et mère. Il oppose ainsi Cornélie à Lucrèce dans le tout dernier paragraphe de son texte qui est dédié à une noble dame et défend donc l’éducation des jeunes filles. Il s’agit de revisiter l’idéal d’honnêteté, qui doit inclure le savoir et il s’adresse aux filles. Ce n’est pas un texte révolutionnaire.

L’autre texte du corpus prône lui aussi l’éducation amoureuse et sexuelle des femmes. Le texte est dirigé contre tous les hommes qui empêchent les femmes de s’épanouir. C’est un texte anonyme, attribué à Jean Pallet véritable philogyne. Il répond à Artus Thomas. Jean Pallet relié à certains cercles libertins. Les deux éditeurs sont frères et l’ensemble de ce cercle se côtoie.

Les deux derniers textes sont anonymes mais un est signé A T (Artus Thomas). Le conservateur Artus Thomas défend l’honneur des dames. Le troisième texte est libertin. Il relativise la notion d’honneur et invoque les modèles anciens sur cette relativisation de l’institution du mariage. Il dénonce l’artificialité des lois de l’honneur contre les lois naturelles. L’honneur est ainsi personnifié en tyran. Il procède de même à propos de la notion d’opinion qui est accusée d’artificialité. On peut attribuer les deux textes anonymes à Jean Pallet. Il inverse les valeurs traditionnelles : la morale du côté de la déraison et l’amour du côté de la raison et exhorte les femmes à cette émancipation. On remarque des formules très efficaces qui plaident la cause des femmes et propose une véritable casuistique amoureuse.

Le texte de Thomas essaie de rétablir l’honneur des dames. Il faut en lire en parallèle avec l’Ile des hermaphrodites qui met en scène des personnages contre-nature, coupables de duplicité et artisans de la décadence.

Ces deux différents auteurs défendent les femmes mais ils le font à partir d’une vision très différente des femmes. Le débat entre la chair et l’idéal est au centre d’une grande controverse du XVIIème siècle qui oppose les partisans de la droiture morale et des penseurs accusés d’être esclaves de la nature.

Thibaut Catel : Il faut s’interroger sur les enjeux confessionnels du texte d’Artus Thomas. L’enjeu confessionnel est de présenter un intérêt dans un discours contre-réformiste. En termes de réformation, est-ce que faire des femmes les égales des hommes c’est dirigé contre la réforme ou contre le matérialisme libertin ?

Irène Salas : Le fait qu’il soit l’auteur de l’Ile des hermaphrodites est contesté mais dans le dernier texte, il déroule tous ces arguments anti-libertins plus qu’anti-Réforme. Il s’intéresse aussi aux récits de reconquête de Jérusalem. Il s’agit là d’un argument de la contre-Réforme mais dans ce texte précisément, il vise plutôt les libertins, les épicuriens. Le roi hermaphrodite de pacotille bascule dans une débauche contre-nature qui met en évidence la bestialité de la chair, et c’est ce qu’il veut défendre aux dames.

Adrienne Petit : Dans les quatre textes, le deuxième est une réponse au premier, Jean Pallet est l’auteur du discours et de l’exhortation.

Irène Salas : On peut dire en effet que c’est le médecin contre le théologien. Il se soucie de leur santé, décrit précautions amusantes. C’est un discours très intéressant.

Adrienne Petit : Il faudrait revenir sur l’enjeu éditorial. Les éditeurs se sont emparés de la querelle des femmes ce qui représente coup éditorial qui semble bien concerté du fait du lien de parenté entre les auteurs.

Irène Salas : Jean Pallet publie chez Abel Langelier un discours philogyne. Sa querelle avec Artus est assez amicale.

Marie-Claire Thomine : Ces textes sont-ils numérisés ?

Irène Salas : Le premier oui les trois autres non.

15h-15h30 Nina Hugot

Je travaille sur un corpus de tragédies françaises du XVIème siècle qui développent une représentation des personnages et des discours sous un angle féminin. Il faut d’abord s’intéresser aux héroïnes que cela a donné ses caractéristiques au genre. Les trois textes portent sur le mariage et le thème du mariage est essentiel dans la querelle des femmes. Tout texte qui propose un discours sur le mariage s’inscrit dans un cadre plus ou plus polémique.

Le moins militant est le premier, celui de La Péruse. Connu pour sa tragédie Médée il a aussi composé un recueil imprimé posthume aux accents pétrarquistes. Dans deux chansons, il laisse parler une fille. On retrouve ici la question de la ventriloquie. Il s’efface derrière cette énonciation féminine et la jeune fille se lamente de ne pas pouvoir être avec l’homme qu’elle aime. Le travestissement textuel n’est pas exceptionnel en poésie. C’est même un topos de laisser la parole aux femmes mais en fait, les autres textes semblent tous assez éloignés, on donne en général la parole aux femmes mariées qui parlent de la possibilité de l’adultère.

Je n’ai pas de source à proposer pour ce texte. Au moment où il donne la parole à une femme, elle a une parole revendicative ce qui complique l’interprétation. Cette parole permet de valoriser le poète car elle décrit un amour réciproque mais empêché de la faute des parents de la jeune fille. De plus, le recueil étant composé posthume l’interprétation est très délicate. L’objectif local revient à valoriser le je poétique mais on y lit quand même des revendications féminines et la généralisation finale contre un système qui nie aux femmes la liberté de choisir leur époux. Finalement, on arrive à une certaine gravité, la jeune femme envisageant de se suicider. Il faut lire le texte en prenant en considération l’effet provoqué par la composition du recueil avec Médée, c’est-à-dire une intrigue de comédie avec une fin tragique.

J’ai du mal à comprendre dans les trois dernières strophes l’allusion au droit et à la loi. Le texte est imprimé en 1555 et un édit de 1556 sur les mariages est plutôt en faveur des parents. Le terme loi renvoie-t-il à la loi divine au libre consentement ? Pour elle la loi est de son côté, de même que la nature et la raison qui sont aussi son côté, contre la coutume.

Le deuxième texte est de Garnier, c’est un extrait l’Hyppolite, pièce de 1573. Les sources sont Sénèque et Euripide qui relatent l’amour impossible de Phèdre. Laissée de côté par la critique sous prétexte qu’il ne s’agit que d’une traduction, la pièce est en fait très intéressante à étudier. Le passage proposé est entièrement inventé, on ne le retrouve dans aucune source. On peut remarquer la dimension polémique posée dès le cadre fictionnel. Hippolyte dit sa détestation des femmes dans les sources antiques et Phèdre ne propose jamais de discours en réponse, mais Garnier insère un discours de Phèdre contre le mariage et la position des femmes dans le mariage. La critique s’est demandé dans quelle mesure on peut faire de Garnier un féministe. C’est difficile de considérer qu’il défend le point de vue de Phèdre, mais suite à cette revendication libertaire de la part de Phèdre, elle propose de prendre la nature comme modèle parce que dans le cas naturel elle pourrait consommer sa relation avec Hippolyte. Ce rééquilibrage est important : le point de vue misogyne ne suffit plus et le discours de Phèdre peut faire écho à tous les débats de la querelle des femmes. Garnier est en effet un homme de débat, il aime la rhétorique.

Le troisième texte s’intitule Misères de la femme mariée. Ecrit par une femme, il regroupe deux textes qui sont des réponses polémiques aux stances de Desportes. Il s’agit d’une reprise très nette de la polémique. Le texte est donné en entier dans l’exemplier. On y lit un appel aux muses présenté comme une demande de solidarité féminine. Il propose un portrait à charge de l’institution du mariage non pas en elle-même car ce sont les hommes qui ont fait du mariage un instrument de domination. Il détaille ensuite une chronologie du destin conjugal qui reprend Desportes. L’auteur énumère ensuite les époux possibles comme Desportes le fait pour les épouses possibles. On sent une critique embarrassée dans les stances du mariage qui propose un mariage idéal alors qu’ici le mariage est un instrument de domination.

Un autre problème est relevé par la critique : sans rien savoir de la vie de l’auteur on a fait des lectures biographiques du texte en supposant qu’elle était mal mariée. Le texte a aussi été lu comme un jeu rhétorique à cause des stances du mariage qui sont une réponse à Desportes. Cela a empêché la critique de prendre ces textes au sérieux. Plus récemment, la critique présente les choses de façon différente et insiste sur les points communs entre ces textes dans le contenu des revendications. Par exemple, on peut relever l’indignation des femmes contre le fait qu’elles ne puissent pas choisir leur époux, ou encore la présentation du mariage comme un instrument de soumission des femmes.

Dans les trois textes, on note les mêmes références à la nature que les femmes considèrent de leur côté. Ces textes ont leur propre contexte mais on voit aussi une filiation des arguments philogynes qui peuvent se retrouver d’un texte à un autre y compris quand on change de contexte énonciatif.

Adrienne Petit : Dans le dernier texte de Nicole, l’instance énonciative est-elle masculine ?

Nina Hugot : Non, c’est une adresse aux muses.

Adrienne Petit : C’est très intéressant dans le texte de Phèdre, on note une forme d’ambivalence axiologique du discours philogyne placé dans la bouche de la méchante qui fait une plaidoirie. Dans la Clélie de Scudéry, l’épouse de Tarquin est méchante mais elle a les discours féministes les plus émouvants du roman. Pour donner la valence axiologique au texte, il faut aussi envisager la question de la réception. Même si ce sont des discours potentiellement faits pour être discuté,s on peut les défendre.

Nina Hugot : C’est Egée qui vient pour dire que c’est de la faute de Thésée. Il propose une lecture politique car il décrit un roi est défaillant ce qui réhabilite la figure de Phèdre même si cela ne veut pas dire que le passage expose son point de vue, on peut parler d’une volonté de rééquilibrer les termes du débat.

Lise Wajeman : Ne peut-on pas dire qu’il faut des méchants intéressants ? C’est peut-être une question juste dramaturgique. Les figures diaboliques dans certaines tragédies peuvent avoir leur moment, le personnage est plus fort s’il peut éveiller du pathétique à un moment de la pièce.

Nina Hugot : C’est vrai mais il y a plus une complexification du personnage et un rééquilibrage. On note aussi une distance par rapport aux propos d’Hyppolite, ses propos misogynes ne sont pas plus acceptables que celles de Phèdre.

Joséphine Ravix : Dans la vision philogyne de Garnier, on peut remarquer ce blâme contre Phèdre « qui a souillé mon lit » et non pas ma femme, ce n’est pas lié à la femme ni au lit.

Nina Hugot : C’est possible, on dit que c’est le texte le moins politique de Garnier mais quand même Phèdre est victime de son mari, Garnier insiste là-dessus. L’idée que Garnier est féministe va sans doute trop loin. Dans son traité politique, la nature ne peut pas être un modèle.

Blandine Perona : La réplique de la nourrice fait ressortir et recadre le propos, elle transgresse quand même quelque chose.

Nina Hugot : Tous les personnages secondaires sont là pour rappeler la norme mais c’est la nourrice qui a l’idée de faire accuser Hyppolite de viol.

Nina Hugot : Le texte reprend plutôt Desportes, l’intertextualité est peut-être à chercher entre Boileau et Desportes.

Irène Salas : Dans le folklore populaire au même moment on trouve deux monstres, l’un ne se nourrit que de bons maris et donc tout maigre l’autre se nourrit que de femmes épouvantables et donc il est énorme, on retrouve de nombreuses gravures au 17ème siècle qui les représentent. Plus on avance dans le siècle galant, plus les rapports se policent à la ville, et plus les estampes sont épouvantables. Lustucru par exemple apparaît sur des images comiques et violentes, on y voit un forgeron qui coupe la tête d’une femme puis, après, la vengeance de femmes avec des crânes de maris. Il faut donc soit accepter son conjoint soit repenser l’institution du mariage, c’est plus misogame que misogyne.

Lise Wajeman : Les sources savantes ne sont pas convaincantes ?

Nina Hugot : Les sources indiquées par la critique n’ont rien à voir avec la question. Ce n’est pas la revendication qui aboutit à un suicide.

Michèle Rosellini : La présentation du dialogue de Phèdre me fait apercevoir une généalogie du retournement philogyne de l’histoire de Phèdre. Chez Jacques Pradon, rival de Racine dans la production de deux Phèdre la même année, on trouve une querelle qui se noue autour de cette concomitance. Si on regarde la pièce dans la lignée de ce dialogue et la modification de l’intrigue, Phèdre n’est pas encore mariée avec Thésée quand elle revendique son droit, elle dit que l’inceste est du côté de Thésée, elle ne fait que suivre la nature, elle a toutes les bonnes raisons de suivre son libre choix dans le mariage.

Nina Hugot : Il faudrait confronter cela aux galeries de femmes illustres. La réhabilitation de cette figure qui n’est pas totale mais elle est à comprendre dans un contexte plus large.

Thibaut Catel : On voit un prolongement dans une des histoires tragiques de Rosset, la jeune fille fait un plaidoyer d’inspiration naturaliste, en prônant l’importance de l’instinct sur l’institution familiale. C’est aussi une question de droit. Dans le droit ecclésiastique de l’époque, il faut une dispense des parents suite à l’ordonnance du Concile de Trente sur les mariages en 1562. Dans tous les cas, Henri II par de nécessité de faire une loi à ce propos. Il faut lire dans le Concile de Latran le texte sur l’accord du mariage en dehors du cercle familial.

Michèle Rosellini : Au cœur du XVIIème siècle, existe encore le mariage par enlèvement. Il y a un ouvrage sur le rapt conjugal et des affaires qui n’arrivent pas à se résoudre mais si les deux époux se sont juré foi devant un prêtre, le mariage reste valide.

Nina Hugot : Dès le XVIème siècle, le pouvoir royal va beaucoup plus loin que l’église, comme cela engage des questions d’héritage. On voit à un moment des familles qui veulent poursuivre de mort le jeune homme qui n’a pas obtenu le consentement des parents.

15h30-16h Joséphine Ravix

J’étudie des compilations d’alphabets et je m’intéresse plus particulièrement aujourd’hui à Tagliente compilateur d’alphabets. L’ouvrage que je présente est un recueil de calligraphies du XVIème siècle. L’auteur est né à la fin du XVème et mort au début XVIème : il produit dans la première partie du siècle. C’est un véritable pédagogue qui a enseigné dans toute l’Italie. Il s’installe à Venise mais n’appartient pas au milieu humaniste érudit, c’est un « intellectuel de culture moyenne » très lié au monde l’édition. On s’éloigne ainsi du milieu des auteurs érudits. Il a publié surtout des manuels d’apprentissage, d’arithmétique, un ouvrage de modèles épistolaires et un Manuel pour enseigner à lire à destination des illettrés, il a aussi publié un Livre de modèles de broderies et un Recueil de lettres amoureuses. Il vise des classes peu cultivées et utilise la langue vernaculaire. Les ouvrages sont pensés pour diffuser une connaissance spécialisée au-delà des élites grâce à des éditions simplifiées, plutôt bon marché. Pour l’Italie en 1520 on peut faire l’hypothèse d’une posture philogyne. Si ce n’est pas un humaniste lettré qui, de fait, ne prend pas position dans un débat littéraire, il fait quand même une promotion du savoir féminin. Dans le Libro maistrevole il dit vouloir instruire les femmes de tous milieux.

Il est difficile de trouver des informations précises sur le texte de Juan Luis Vives. Luther était favorable aux écoles mixtes car l’instruction féminine est liée à l’idée de la femme vertueuse, pudique, femme mariée et mère. Les femmes des milieux précaires ne sont pas souvent instruites mais le public que vise Tagliente possède tout de même une éducation minimale et il compose son œuvre pour que chacun apprenne en fonction de son besoin. Il s’adresse ainsi surtout à un adulte afin que cet adulte puisse ensuite enseigner ce qu’il aura appris à un élève. Il vise donc le public féminin susceptible d’enseigner ce savoir ensuite aux enfants. Cette destination explique l’efficacité d’un ouvrage très pragmatique. L’apprentissage est lié au latin et à la grammaire, pour ce cas, ce sont des enfants de marchands qui sont visés et qui n’ont pas besoin d’un enseignement scolastique. Dans le texte 2 la démarche est décrite comme un acte de charité en vue du bénéfice commun car l’instruction du peuple et des femmes ne peut qu’être bénéfique à la société.

La deuxième œuvre présentée, l’Esempio di recammi, regroupe des modèles de broderies et notamment des alphabets. Une chercheuse italienne s’est intéressée à cet apprentissage de la broderie en lien avec l’apprentissage des lettres, on peut parler d’alternative féminine à l’instruction masculine. Ce traité doit être lu à la lumière des autres œuvres de l’auteur qui vise un large lectorat. Il vise en priorité les femmes mais il élargit ce public féminin à tous les niveaux sociaux et inclut également les hommes. En effet, deux pratiques de la broderie coexistent, une broderie professionnelle pratiquée dans les ateliers urbains, et une pratique domestique, cela brouille les attendus de l’époque. Le texte 3 permet ainsi de nuancer l’image topique de la femme. Sans se limiter aux modèles de broderie, le traité vise des femmes sachant lire car plusieurs textes accompagnent les gravures. Par exemple, face à l’image de la licorne il reprend un texte de Pline. Pour les représentations mythologique, l’auteur aurait pu se limiter à d’autres motifs.

La dernière œuvre présentée est un recueil de lettres amoureuses. Il est précédé d’une toute petite préface qui s’adresse à tous les amants d’Italie et insiste sur le plaisir de la lecture. Suit une galerie des relations amoureuses grâce à des échanges de lettres encadrés par un système d’entêtes. C’est une œuvre très intéressante sur le plan narratif car elle présente des échanges topiques avec des termes pétrarquistes. On peut parler d’une sorte de réceptacle de l’argumentaire misogyne et philogyne de l’époque. On y retrouve par exemple le topos de l’inconstance féminine qui rappellent les clichés de la novelistica italienne mais l’auteur les présente de manière neutre, sans prendre la parole pour s’exprimer ou se défendre. Il ne tient pas de propos explicitement philogynes et son choix de multiplication des voix fait entendre plusieurs points de vue.

Dans l’exemple 5, l’en-tête de l’auteur met en porte-à-faux les propos du personnage masculin. Dans les autres exemples on remarque plusieurs aspects du savoir féminin. Dans l’exemple 1, on suit l’évolution d’une jeune fille qui reste très timide au début et conclut sur le plaisir de l’écriture. Dans l’exemple 2, un homme très savant se rabaisse et sa femmes répond par une profession de modestie ironisée parce qu’elle utilise de manière savante une expression latine. Dans l’exemple 4, on lit un modèle de lettre de refus. Une jeune femme se dit de niveau social humble et dénonce le piège de la rhétorique épistolaire masculine.

Lise Wajeman : Je pose une question très naïve sur la lettre de refus, j’ai le sentiment de n’en avoir jamais lu…

Joséphine Ravix : Dans le cadre de la question posée par la ventriloquie, c’est un texte très intéressant, qui donne un exemple aux femmes comment répondre de manière courtoise mais ferme.

Adrienne Petit : C’est une sorte de manuel de défense.

Joséphine Ravix : Dans le dernier exemple, les amants ont terminé leur relation, une femme rompt avec son amant qui lui fait des menaces de mort. La lettre est donc un modèle qui présente la façon de présenter le refus, de savoir comment prendre la parole.

Nina Hugot : A-t-on une idée de réception du texte ?

Joséphine Ravix : Ce n’est pas très précis et l’ouvrage n’est pas souvent évoqué mais dans la préface, l’auteur dit qu’il s’est amusé avec des amis pour rédiger ces lettres.

Nina Hugot : Serait-ce une manière de ne pas en assumer complètement la paternité ?

Joséphine Ravix : Oui tout à fait, cela recoupe la question de la médisance.

Nina Hugot : Les reproches de la femme à l’ancien amant sont très forts.

Joséphine Ravix : Elle a en effet de bons arguments, c’est un opportuniste qui a profité de ses richesses.

Irène Salas : Il s’agit d’un véritable trésor de lettres anonymes, de lettres types pour rattraper la femme.

Joséphine Ravix : Dans ce recueil, on va du côté de la nouvelle. Par les échanges de lettres, l’œuvre prend une dimension pus littéraire, on sort du formulaire et de la lettre type, il s’agit plutôt d’exemples. Il y a bien une mode pour les recueils de modèles de lettres mais ici c’est hors formulaire.

Adrienne Petit : Il arrive qu’il y ait des micro fictionnalisations par la succession des lettres ?

Joséphine Ravix : Le dernier exemple met en scène une femme délaissée mais en colère et qui ne se laisse pas faire et déroule un échange entre un amant qui écrit à sa femme, dans des lettres très crues. On peut parler d’une forme d’expression de l’intimité féminine, par exemple lorsque le personnage exprime sa peur sociale de tomber enceinte.

Adrienne Petit : Les lettres sont-elles toutes écrites par des femmes ?

Joséphine Ravix : Seulement 6 lettres sont écrites par des femmes dans l’ensemble du recueil, beaucoup de lettres sont intéressantes mais topiques. Les lettres dont je traite sont à l’initiative du personnage féminin. On peut signaler une lettre d’une femme qui veut séduire un homme, et repose donc sur le renversement des codes pétrarquistes.

16h15-17h Table ronde

La table ronde porte sur les suites à apporter au projet après les deux journées d’études.

Blandine Perona : Je suis en train de réfléchir, avec Emilie et Adrienne, à un spectacle sur Marie de Gournay sous la forme d’un concert lecture qui pourrait devenir quelque chose de plus en plus étoffé. Ce spectacle mettrait également en avant des compositrices. La réflexion est cours et l’idée serait que le spectacle circule. Le projet devrait tourner et faire résonner le Grief des dames.

Adrienne Petit : Qu’a-t-on envie de faire ensemble ? On peut proposer plusieurs choses :

  • La constitution d’un recueil d’actes ; pour cela il faudrait se réunir l’année prochaine après le rendu des articles en désignant un relecteur par article, quitte à rendre les articles dans un premier format de façon à réintégrer du travail collectif, date envisagée : janvier 2024,
  • Une série d’éditions de textes ; Frank Greiner est d’accord pour que l’on publie dans sa collection « Mémoire des lettres » une série philogyne consacrée à l’édition scientifique de textes philogynes accompagnés d’un appareil critique important.

D’ici la rentrée, il faudrait que chacun nous fasse part de ses souhaits.

Adrienne Petit : Je propose l’édition d’un des textes philogynes de la querelle de l’alphabet, un recueil de lieux communs.

Irène Salas : Je pense à une Exhortation des femmes à avoir des amants qui pourrait faire l’objet d’une édition.

Adrienne Petit : On peut organiser une journée l’année prochaine pour les gens qui sont intéressés par des éditions et éventuellement une formation collective sur les outils pour établir une édition critique

Julie Pilorget : Se pose la visibilité de notre travail en commun. On peut demander quelque chose à la Fondation des Treilles comme une semaine de séjour de recherche dans le cadre d’une résidence, notre sujet peut les intéresser. Je signale la parution du volume 1 de l’Europe des femmes chez Perrin qui peut nous inspirer.

Nina Hugot : Pourquoi ne pas produire une anthologie de textes philogynes ?

Adrienne Petit : Il existe déjà de nombreuses anthologies de textes philogynes, et cela cantonne les textes à des questions sur les femmes, mais c’était en effet notre idée de départ.

Joséphine Ravix : On avait aussi parlé de l’idée de la vulgarisation pour les collègues du secondaire.

Julie Pilorget : Je connais bien cette question grâce au projet soutenu par l’association Mnémosyne et qui a abouti au Manuel sur la place des femmes dans l’histoire paru chez Belin, le problème a été de trouver l’éditeur, c’est très cher et très long.

Michèle Rosellini : Chacun va garder à peu près le même corpus. Est-ce que ce n’est pas répétitif comme format pour chaque article ? Le pari que cela représente est de s’appuyer sur une déconstruction / reconstruction de l’histoire littéraire par des choix inspirés par notre perception d’un argumentaire polémique.

Thibaut Catel : Ce qui est précieux dans notre travail, c’est l’échange collectif qu’on a eu. La solution serait de faire un vrai travail d’écriture collective pour des textes qui entrent en écho. On pourrait par exemple proposer des sections avec des vraies introductions de 5 à 10 pages, ce qui implique une constitution d’équipes.

Julie Pilorget : On peut aussi penser à une anthologie en ligne éventuellement et se rapprocher du livre numérique.

Adrienne Petit : La publication numérique reste un peu instable, même si on peut trouver des hébergements durables. L’idée d’une écriture à quatre mains est intéressante.

Lise Wajeman : Lors de la réunion de janvier on peut réfléchir à un chapitrage du volume collectif. On peut se retrouver et réfléchir en amont puis organiser collectivement l’ensemble par exemple en se répartissant les introductions.

Tableau récapitulatif des propositions individuelles.

NomArticle numéro RSHEdition de texte dans la série « philogynie »
Julie PilorgetOui, genèse de la querelle des femmes 
Irène SalasOuiExhortation et contre exhortation
Thibaut CatelOuiMermet éventuellement, Desportes, Liebault
Blandine PeronaOui sur la présomption, avec Séverine Tarantino éventuellement pour une mise en regard des postures de femmes humanistes, Christine de Pizan, Laura CeretaPas pour l’instant
Michèle RoselliniOui sur la question de la sexualité féminine, je propose une réflexion sur le caquet avec dialogue possible, peut-être La Fontaine, en collaboration avec Adrienne PetitPas pour l’instant
Hina GhulamOuiPas pour l’instant
Joséphine RavixOuiPas pour l’instant
Lise WajemanOuiPas pour l’instant
Sophie HacheOuiPas pour l’instant
Emilie PicherotOuiMerveilleuses victoires des femmes du nouveau monde de Postel
Adrienne PetitOuiL’Escale, Le Champion des femmes, 1618 ? Querelle de l’alphabet ?
Nina HugotOui sur la chanson de la PéruseTravail avec Thibaut Catel sur Desportes et ses différentes réponses
Séverine TarantinoOui sur Laura CeretaSélection de textes d’autrices latines édités légèrement (sans apparat critique) et accompagnés de leur traduction ?

Dates à retenir :

Rendre l’article pour mi-décembre / début janvier

Journée d’études sur le volume collectif en février

Journée d’études sur les éditions fin du deuxième semestre



Citer ce billet
Emilie Picherot (2023, 4 octobre). COMPTE-RENDU DE LA DEUXIEME JOURNÉE D’ÉTUDES. Philogynie polémique. Consulté le 16 juin 2024, à l’adresse https://philogynie.hypotheses.org/751

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